Ghi chép của Ngô Bảo Châu về thời gian học thiền ở Huyền Không Sơn Thượng...

T mới đọc đc cái ghi chép ngắn này của ông Châu. Kính Mời các cao tăng chùa Bì Đì giúp diễn giải luận thêm phật pháp để cho tôi đây có thêm góc nhìn độc đáo của quý tăng ạ.

Phần 1
====================
Hè năm ngoái tôi có dịp nghỉ ngơi tĩnh dưỡng một tuần ở Huyền Không Sơn Thượng. Đây là ghi chép của tôi trong thời gian ở trong tu viện. Ghi chép lan man, không có nội dung gì đặc biệt, nhưng tôi muốn chia sẻ với nhiều người vì thời gian sống trong tu viện đã thay đổi tôi phần nào, có lẽ theo hướng tốt hơn.

Huyền Không Sơn Thượng là một thiền viện nằm trong địa bàn của huyện Hương Trà. Tu viện nằm sâu trong rừng, trên độ cao vừa phải. Tu viện lúc đầu là nơi Minh Đức Triều Tâm Ảnh chọn làm nơi lánh xa thế nhân, khi đó là đồi trọc hoang vu. Sau này, nhiều sư trẻ xin về theo, trong đó có sư Chơn Tín. Lúc đầu thầy Tâm Ảnh không nhận họ, nhưng họ quyết ở lại giúp thầy trồng cây, làm ruộng ... Sau hai mươi mấy năm, xung quanh thiền viện đã hình thành một cánh rừng nguyên sinh. Ở trên cao là thông, phía dưới là keo, xung quang chùa và thiền viện có nhiều tre, trúc, bàng, lộc vừng và nhiều cây cảnh.

Anh Bi, anh Linh và anh Thuyết đưa tôi đến thiền viện chiều thứ hai 6/8/2018. Trên đường đi, anh Thuyết dừng xe ở phố buôn bán để anh Bi xuống mua cho tôi mấy gói mì đề phòng khi đói. Anh Bi chỉ kém anh Thuyết hai tuổi nhưng luôn gọi anh Thuyết là thầy. Anh Bi vốn là hiệu trưởng trường chuyên cấp hai Nguyễn Tri Phương là người có nhiều quan hệ và biết tổ chức sắp xếp công việc. Mọi việc lớn nhỏ của cộng đồng nhỏ các anh toán ở Huế đều do anh Bi sắp xếp. Anh Thuyết vì là thầy của anh Bi, và cũng là người có học vị cao nhất nên nghiễm nhiên là thủ lĩnh của nhóm. Lúc mới gặp, tôi không thích anh Thuyết lắm, có lẽ vì mái tóc nhuộm đen nháy của anh. Tôi có cảm tình với anh Hiếu ốm nhách hơn. Chơi với nhau lâu, tôi yêu quý tất cả các anh. Các anh luôn mong tôi vào Huế để các anh đưa đi chơi, đi ăn, uống ca phe nói chuyện toán. Dần dần tôi cũng thích chia sẻ thời gian của mình với các anh.

Trước khi đi, tôi có để số điện thoại của anh Thuyết cho mẹ tôi để mẹ liên lạc khi có việc gấp vì có thể mạng di động không phủ đến khu vực của thiền viện. Không bất ngờ lắm khi mẹ tôi gọi ngay cho anh Thuyết để dặn dò và nhờ anh mua cho tôi mấy thứ thuốc mà do vội tôi không mang đi. Mẹ tôi là như thế, một nỗi lo nho nhỏ trong đầu có thể làm bà bồn chồn, và phải giải quyết triệt để nó thì mới có thể nghĩ đến việc khác. Đặc biệt khi nỗi lo đó liên quan đến con trai của bà.

Thầy Chơn Tín đợi chúng tôi ở Am Mây Tía. Thầy Chơn Tín dáng vóc phương phi, ít cười, nhưng vẻ mặt toát ra sự khảng khái, chân thực. Thầy phổ biến cho tôi một số nội quy cho cuộc sống trong thiền viện. Ở đây, các sư tụng kinh hai lần mỗi ngày, một lần lúc 4:30 sáng khi vừa ngủ dạy, một lần lúc 6:00 chiều, xong rồi mọi người về am cốc của mình nghỉ ngơi. Chùa nấu cho ăn vào buổi sáng và buổi trưa. Ở đây các sư theo Phật giáo nam tông, có thủ tục đi xếp bát khất thực. Khi đi khất thực người ta cho ăn gì phải ăn nấy, cho nên các sư ăn mặn, không ăn chay. Thầy Chơn Tín đã để sẵn trong cốc nhiều mì gói, bánh quy, sữa đề phòng đói bụng vào buổi tối. Sau đó thầy phăng phăng xách cái va li nhỏ và đưa tôi về cốc.

Cốc là một ngôi nhà nhỏ, nằm trên vách núi. Các sư trẻ ở trong khu nhà chung. Các sư tu tập lâu ngày ở trong cốc như vậy. Cốc tôi ở gọi là Cốc Sư Thiện. Sư Chơn Hạnh, em trai của sư Chơn Tín nói với tôi rằng sư Thiện đã vào miền nam. Để đi lên Cốc Sư Thiện phải dò theo những bậc đá gập ghềnh mà các sư đẽo vào núi. Leo chừng ba mươi bước thì đến một tấm đá nhẵn thín, bắc ngang qua ao cá nhỏ uốn vòng quanh cốc. Ao nhỏ nhưng nước rất trong. Trong đó có ếch, nhái, rắn nước và những con cá nhỏ sống. Xung quanh ao, sư Thiện trồng nhiều cây dương xỉ, một loài cây tôi mà tôi ưa thích. Ở bên trái am còn có một bụi trúc vàng, thân trúc vàng óng, khoẻ mạnh. Chếch góc ao, có cả một cây chuối rất đẹp. Lần đầu tiên tôi nhìn thấy cả buồng chuối và hoa chuối. Thông thường ở các loài cây khác, hoa rụng thì mới kết quả. Cây chuối của sư Thiện mang một buồng chuối đã chín lắm, màu đã chuyển sang đen xì, vậy mà ở cuống của nó vẫn còn một bông hoa chuối rất tươi.

Cốc có hai phòng. Phòng trong là phòng ngủ, có cả điều hoà nhiệt độ. Phòng ngoài có một cái bàn đá màu trắng để thưởng trà và đọc sách. Ở góc phòng có một cái bàn nhỏ nơi thầy Chơn Tín đã xếp đủ sữa, nước, mì gói, bánh quy cho tôi đủ dùng cả tháng. Sau khi chia tay anh Bi, anh Linh và anh Thuyết, tôi đóng cửa và suy nghĩ mình sẽ làm gì với thời gian năm ngày ở trong thiền viện. Vào lúc đó, tôi để ý thấy ba quả thị mà thầy Chơn Tín để lại cho tôi ở trên cái bàn đá. Cầm một quả thị lên ngửi thấy hương thật thơm. Tâm trí tôi bỗng trở nên thanh thản lạ lùng. Tôi tự bảo mình thay vì việc đặt ra cho mình một thời gian biểu chặt chẽ, hay là tôi cứ ngồi đây ngắm ba quả thị, dõi theo quá trình biến đổi của nó. Bây giờ còn đang tươi tắn, thơm hương như thế, năm ngày nữa thì sẽ thế nào.

Chiều hôm đó, tôi đi bộ dọc theo con đường mòn vào sâu trong rừng trước giờ tụng kinh. Đi đường bị muỗi cắn khắp người mới sực nhớ ra rằng mình vào rừng ở mà quên không máng thuốc sức chỗng muỗi. Đường khó đi, thỉnh thoảng lại có cây đổ ngang đường. Ven đường có các cốc còn đang xây dở. Không quá lâu, con đường mòn đẫn đến một cái cốc khá khang trang, trồng nhiều hoa theo hàng lối. Ngại làm phiền, tôi không dám đi xuyên qua cái cốc đó để xem đường mòn còn tiếp tục hay không.

Trở lại sân chùa trước giờ rung chuông, tôi thấy một Tỳ kheo tươi tắn, đi cùng hai con chó đi đến chào. Sư tự giới thiệu mình là Chơn Hạnh, em trai của sư Chơn Tín. Chơn Hạnh hỏi tôi có thiếu gì trên cốc không. Tôi nói không hiểu sao trên đó không có màn, mà có nhiều muỗi quá. Chơn Hạnh nói muỗi rừng ra nhiều tầm 5-6 giờ, trước giờ tụng kinh. Sau giờ đó chúng về rừng, đêm không cắn người. Tôi nghe lạ quá vì muỗi ở Hà nội cắn người bất kể giờ giấc. Nhưng quả thật đêm đó tôi ngủ ngon, không bị muỗi cắn. Ngồi đọc sách ở trong cốc chỉ bị muỗi đến quấy vào đầu giờ sáng và cuối giờ chiều.

Chuông trên tháp gióng độ 10 phút thì một tỳ kheo bắt đầu thỉnh chuông trong chánh điện. Các tỳ kheo khác lục tục về chỗ mình ngồi. Tôi được xếp ngồi ở góc bên phải cùng các novice. Các sư đọc kinh pali chừng 15 phút rồi chuyển sang ngồi thiền. Tiếng tụng kinh pali của các tỳ kheo vảng vào đầu tôi như ngọn gió Tây nóng và khô thổi sạch đi những bụi bặm, ẩm ướt lưu cữu lâu ngày trên bề mặt của tâm hồn. Đèn phụt tắt khi các tỳ kheo đưng tụng kinh để thiền. Tôi cố bất động thân và tâm, tập trung theo dõi nhịp thở nhưng vì gối tê, lưng mỏi, tâm phiêu diêu, tôi cảm thấy mệt mỏi muốn đứng dạy chi sau 10 phút. Vì không muốn làm xáo trộn sự tập trung của các tỳ kheo, tôi cố chịu đau ngồi đến cùng. Tôi nhận ra rằng học thiền cơ bản là phải kiên nhẫn, chứ không cần nỗ lực gò ép mình quá đáng. Đến cuối tuần, tôi có thể ngồi được lâu hơn, không còn cảm giác đau mỏi như hôm đầu. Tâm vẫn khởi lên những suy nghĩ này nọ, nhưng nó cũng mau quay lại với nhịp thở hơn.

Buổi tụng kinh và thiền ở chánh thất kết thúc sau 7 giờ tối. Lúc đó ngoài trời đã tối đen. Lúc đấy tôi mới nhớ tới điều anh Bi nói lúc chia tay: đáng ra phải mang cho Châu cái đèn pin. Không đợt tôi hỏi, thầy Chơn Tín vào Am mây tía lấy cho tôi mượn một cái đèn pin. Nhờ vào nó tôi mới dò dẫm đi về cốc của mình.

Đêm ở trong rừng không hề yên tĩnh như ta nghĩ. Chỉ về đêm ta mới thấy rừng là nơi trú ngụ của trăm ngàn sinh linh. Ồn ào nhất là tiếng ễnh uông. Nó kêu như tiếng thanh tre gõ lên một dãy ống tre, từng đợt cách nhau chừng nửa phút. Bắt nhịp là một tiếng chim, hơi thảng thốt, nhưng vì rất đều đặn, nên không gây ra cảm giác bi ai. Con ễnh uông và con chim nhỏ hoà tấu với nhau như thế cho đến lúc toàn bộ dàn nhạc rừng oà lên cùng một lúc để rồi lại lặng đi ngay. Trong đêm rừng tối đen, ta chỉ còn thính giác để tiếp nhận các tín hiệu của rừng. Tâm hồn ta lắng xuống trong cảm giác dễ chịu đã được rừng tiếp nhận, dường như đã trở thành một phần hữu cơ của rừng.


====================
 
Các công thức của bên tự nhiên cũng dc đặt trong điều kiện hoàn hảo, nó giản lược đi rất nhiều yếu tố thực tế. Vấn đề là tao thấy cần 1 phương pháp suy luận. Sự thiếu phương pháp suy luận chính là dẫn đến những hệ lụy kia mà vốn thật ra là ngành nào cũng có.
Phát phật là pháp hành
mục đích khi hành thiền là cắt đứt suy nghĩ
anh lại còn suy luận :ops:
 
Tao hiểu vị thiền sư nói "lòng từ bi không có giá trị gì trong giác ngộ" ko sai. Long từ bi là sản phẩm phụ của việc giác ngộ thì đúng hơn. Nghĩa là người đã giác ngộ, sẽ có lòng từ bi rộng lớn như Phật, chứ ko chỉ từ bi trong phạm vi hẹp (gia đình, bạn bè, những người mình quen biết).

Còn về thiền, thực chất thiền ko có tác dụng trực tiếp lên XH, mà chỉ có tác dụng với cá nhân. Thiền là để đè các dòng suy nghĩ mông lung xuống, ko bị nhiễu loạn dòng suy nghĩ chính, để tâm thần được ổn định và tiến tới có thể hiểu được chân lý của Phật dạy. Thiền cũng là 1 trong 8 con đường Phật chỉ ra để giải trừ cho nỗi khổ, 8 con đường này là sự thật thứ 4 nêu trong 4 sự thật aka Tứ diệu đế.

Nói ngắn gọn, Thiền -> Giác Ngộ -> Từ bi.

Thiền có tác dụng cho xã hội khi và chỉ khi người thiền ngộ đạo.

Một thằng bớt quấy là xã hội đã yên đã tốt rồi mày.
Vẫn là nghĩ cho xã hội, cho đất nước ...vv. Hoành tráng quá ta
 
Vậy à? Vậy sao mày biết hành thiền là phương pháp đúng? Sao hành thiền phải cắt đứt suy nghĩ?
thực hành đi rồi sẽ biết.
nếu bạn thật sự thấy đời là khổ, vô thường, vô ngã và muốn thoát ra.
 
thực hành đi rồi sẽ biết.
nếu bạn thật sự thấy đời là khổ, vô thường, vô ngã và muốn thoát ra.
Trên đời này có trăm tôn giáo, trăm nghìn pháp tu. Phật giáo về độ nổi tiếng chỉ đứng thứ 4-6. Vậy nếu mày chắc chắn vậy thì mày đã thực hành qua các pháp rồi?
Thêm nữa mày nói pháp phật là chỉ thực hành, mày lại nói muốn thoát đau khổ thì cứ theo. Vậy tức là mày đã giác ngộ và giải thoát, đúng không? Vì dĩ nhiên mày ko cần lập luận thì mày phải thử qua các pháp và giác ngộ rồi
 
Trên đời này có trăm tôn giáo, trăm nghìn pháp tu. Phật giáo về độ nổi tiếng chỉ đứng thứ 4-6. Vậy nếu mày chắc chắn vậy thì mày đã thực hành qua các pháp rồi?
Thêm nữa mày nói pháp phật là chỉ thực hành, mày lại nói muốn thoát đau khổ thì cứ theo. Vậy tức là mày đã giác ngộ và giải thoát, đúng không? Vì dĩ nhiên mày ko cần lập luận thì mày phải thử qua các pháp và giác ngộ rồi
hãy kể tôi nghe về một tôn giáo sau 6 năm tu đạo được khuyến khích phải học ít nhất thêm 2 tôn giáo mới.
bạn hỏi về tôi ư? bạn biết bao nhiêu điều về bản thân mình
 
Sửa lần cuối:
hãy kể tôi nghe về một tôn giáo sau 6 năm tu đạo được khuyến khích phải học ít nhất thêm 2 tôn giáo mới.
bạn hỏi về tôi ư? bạn biết bao nhiêu điều về bản thân mình
Tại mày nói không cần suy luận, chặt đứt luôn suy nghĩ nên tao mới hỏi. Mày cũng chẳng chứng minh được đạo phật là con đường thoát khổ như mày nói mà mày cũng chỉ nghe người ta khuyến khích thôi. Bên Phật giáo cũng nói là đồng chí Thích Ca đã tu qua hầu hết các tôn giáo của Ấn, chốt thêm câu gì gì đó "hãy tự đốt đuốc mà đi" mà. Chưa kể các dòng tu phật giáo bây giờ đâu phải chân truyền của đồng chí Thích Ca. Như thèng @titoe nói trước thì Phật giáo ở bất kì dạng nào giờ cũng truyền miệng, lai tạp với tôn giáo tín ngưỡng bản địa. Kể cả bọn phật giáo nguyên thủy cũng là truyền miệng mấy trăm năm sau.
Còn thì tao phải biết rõ về bản thân tao mới dc quyền hỏi về mày à? Mày không trả lời mà nói trên trời dưới đất thì tao thua.
 
Sửa lần cuối:
Theo sự hiểu của em thì có giác ngộ sẽ có tất cả từ bi, thiền, vô ngã, ... (and vice versa) và nếu chỉ có 1 trong những thứ kia thôi thì chưa gọi là giác ngộ nên em gọi chúng là tập con. Em k đồng tình với vị Thiền sư vì em cho rằng từ bi là đoạn đường tất yếu phải đi qua nếu muốn tới cái đích giác ngộ. Nhưng mà như anh nói, kỳ thực ở đây tất cả luận điểm đều chỉ mang tính mặc định tạm thời chứ chưa thể là chân lý khi chưa đủ bằng chứng khoa học chứng minh nên e k vỗ ngực tự cho mình đúng.
Đối với cái biết hiện tại cũng như lý do đến với Đạo của em thì giác ngộ là để không làm khổ mình và không làm khổ người, mà muốn không làm khổ mình khổ người thì phải hiểu biết, có trí tuệ phân biệt đúng sai chứ không ba phải, k phải cứ thấy kinh viết sao thì chấp nhận vậy.
Thời điểm em bắt đầu tiếp cận giáo lý, được biết rằng lý luận của Phật cho rằng vạn vật luôn luôn biến đổi không ngừng, có sinh ắt có diệt(thuyết vô thường) hoặc mọi thứ không tự nhiên sinh ra mà nó là sự chín muồi sau 1 quá trình tập hợp đầy đủ các yếu tố cần thiết để dẫn đến đó(thuyết nhân quả, duyên hợp) thì em thấy nó thuyết phục và muốn biết thêm.
Khách quan mà nói, cách lập luận này khá là khoa học, chí ít thì cũng k theo lối mòn tôn giáo kiểu Phật tự nhận ta là đấng tạo ra tất cả, đấng toàn năng, đấng tối cao, thần linh, ... vớ vẩn.

Còn về sát sinh, nào h em chỉ biết sát sinh trong giới luật "cấm sát sinh" của Phật tức là sự CỐ TÌNH giết hại và gây đau khổ cho chúng sinh khác để thỏa mãn cái tham, sân cá nhân của mình, còn nếu vô tình hoặc bất khả kháng thì Đạo k cấm. Thậm chí ăn chay chỉ là mới đây thôi, thời xưa Phật k bắt đệ tử ăn chay, các sư Nam tông cũng k ăn chay.
Đạo Phật nhiều thành phần lắm anh, mấy thành phần phóng sinh với cúng sao này nọ thì em không theo, chả có cái lợi ích thiết thực gì cả. Em chỉ thích tìm hiểu những cái đưa đến cho mình 1 góc nhìn có chiều sâu để phát triển nhân sinh quan, giá trị quan và đặc biệt là hỗ trợ trong đối nhân xử thế vì công việc của em đặc biệt cần.
Thiền kiểu ngồi vắt chân để đầu óc trống rỗng đối với người khác đc cái gì e k biết chứ với em chỉ đc cái phản tác dụng nên từ lâu em chẳng thực hành nữa, mỗi ngày em bỏ ra 1 khoảng thời gian ngồi lại cho self reflection time thôi, "phản quan tự kỷ". À mà em vẫn thiền vipassana chứ nhỉ, anh có biết vipassana không?

Em muốn hỏi anh 1 chút, nếu giác ngộ đơn giản là biết mình muốn gì, nghĩ gì và hành động theo đúng bản ngã, vậy khi nóng giận thì người giác ngộ ấy sẽ hành xử ntn? Ông bà có câu "nóng giận mất khôn"?

(Cái anh@titoe có tật hay kết luận vội vàng vơ quàng vơ xiên vơ đũa cả nắm và lan man lạc đề nên nói chuyện với anh ấy rất khó đạt đc mục đích hội thoại. Muốn qua Q2 mà loanh quanh hồi ảnh dắt qua Đồng Nai luôn k biết chừng)

Sao tập thiền xong mày lại cảm thấy ko ý nghĩa gì?
mày có thể cho tao biết cảm giác mày cảm thấy mày đã thiền thành công lần đầu nó như thế nào không ? Cả thân và tâm .
 
Tại mày nói không cần suy luận, chặt đứt luôn suy nghĩ nên tao mới hỏi. Mày cũng chẳng chứng minh được đạo phật là con đường thoát khổ như mày nói mà mày cũng chỉ nghe người ta khuyến khích thôi. Bên Phật giáo cũng nói là đồng chí Thích Ca đã tu qua hầu hết các tôn giáo của Ấn, chốt thêm câu gì gì đó "hãy tự đốt đuốc mà đi" mà. Chưa kể các dòng tu phật giáo bây giờ đâu phải chân truyền của đồng chí Thích Ca. Như thèng @titoe nói trước thì Phật giáo ở bất kì dạng nào giờ cũng truyền miệng, lai tạp với tôn giáo tín ngưỡng bản địa. Kể cả bọn phật giáo nguyên thủy cũng là truyền miệng mấy trăm năm sau.
Còn thì tao phải biết rõ về bản thân tao mới dc quyền hỏi về mày à? Mày không trả lời mà nói trên trời dưới đất thì tao thua.
Hãy tiếp tục vận dụng tư duy logic để giải quyết các vấn đề gặp phải đi.
 
trong tứ vô lượng thì từ, bi có vai vế kém hơn hỉ, xả thì phải. Từ bi mà ko biết đến hỉ lạc thì đấy ko phải chân chánh từ bi.
 
trong tứ vô lượng thì từ, bi có vai vế kém hơn hỉ, xả thì phải. Từ bi mà ko biết đến hỉ lạc thì đấy ko phải chân chánh từ bi.
chuẩn xác
xả ly là level cao nhất để đắc thánh
 
Sao tập thiền xong mày lại cảm thấy ko ý nghĩa gì?
mày có thể cho tao biết cảm giác mày cảm thấy mày đã thiền thành công lần đầu nó như thế nào không ? Cả thân và tâm .
Phải rồi, cái ý này khá quan trọng, hôm trc e tính nói mà sau đó lại quên bỏ qua luôn. Cái này là kinh nghiệm về những sai lầm trong thực hành thiền của em, có lquan đến vấn đề thiền gây ra ích kỷ mà anh KhiemCung từng nhắc đến. Nói đúng ra thì mắc sai lầm là chuyện chả lấy làm vẻ vang gì, tuy nhiên cũng coi như 1 cơ hội để em nhìn nhận lại bản thân và định hướng lại tư duy, rút kinh nghiệm. Câu chuyện hơi dài nên chắc phải hẹn a hôm nào thuận tiện hơn vậy(vì ngày làm việc thì hơi khó), anh thông cảm.
 
Khi nóng giận, giác ngộ giả sẽ hành xử như thế nào? Cái này mình nghĩ dễ thấy: họ sẽ ý thức được mình đang nóng giận (qua các thay đổi sinh lý như nhịp tim, nhiệt độ, thiên kiến trong chiều hướng suy nghĩ). Tiếp theo họ sẽ tránh các ảnh hưởng tiêu cực bị thể hiện ra ngoài hành động, lời nói (thở sâu, nhắm mắt thay vì giơ tay chân, im lặng hoặc nói chậm và trầm thay vì la hét). Về lâu dài, họ có thể suy xét lại vì sao cơ thể họ lại phản ứng tiêu cực trong lúc đó (ví dụ như khi còn nhỏ họ trải qua trường hợp tương tự, hoặc có gì đó trong cuộc đối thoại thực sự quá trái khoáy với lý niệm của họ).

Không chỉ nóng giận, còn các cảm xúc tiêu cực khác nữa cần phải giải quyết. Ví dụ như sợ hãi, có thể giảm 1 phần bằng bài tập "pre-mortem analysis" (bạn có thể google thêm).

Bạ có thể đọc thêm vài cuốn pop science của Daniel Goleman hoặc Daniel Kahneman để hiểu rõ hơn về những pp khoa học để kiểm soát cảm xúc.

Trong các pp khoa học đó, thì "thiền" cũng là một pp. Nhưng đv tây học, Thiền là "mindfulness training", nó khác vipassana ở chỗ không cần phải nhất thiết ngồi 1 chỗ tĩnh tâm, mà là chỉ cần "chú tâm" để hiểu cơ thể và hành động. Bạn có thể google thêm. VN mình cũng có Làng Mai có khóa dạy tập loại thiền tựa như vậy (gọi là Chánh Niệm).

Mục đích của việc thiền này là để tăng lượng cortisols và từ đó tăng testosterone, giúp con người điềm tĩnh hơn, và cũng luyện tập "cơ bắp chú tâm" tức là tăng khả năng chuyên chú vào công việc, để tìm được "Flow" khi làm việc.

Hãy tiếp tục bàn sâu hơn về "từ bi". Xin nhắc bạn là mình không công kích PG gì cả, mình chỉ muốn đào sâu chủ đề giá trị quan khi có tôn giáo thôi.

Bạn nói giác ngộ là để không làm khổ mình và không làm khổ người, tuy nhiên thực tế khó có lựa chọn tuyệt đối. Ví dụ như bạn đi xin việc làm, bạn nhận việc nghĩa là bạn đang làm khổ 1 ứng viên khác. Trong trường hợp khác, khi chiến đấu 1 số dũng sĩ sẵn dàng hy sinh làm khổ mình để cứu mạng người khác. Như vậy đâu là thước đo để xếp hạng cái khổ nào là quan trọng hơn? Ngoài ra, định nghĩa cái khổ nó không đúng với tất cả mọi người, cái khổ của ng này có thể là cái sướng của ng kia. Làm sao ta định lượng được nó?

Sát sinh: thực tế càng ngày con ngưòi càng nhận ra sức phá hoại của mình. Về bản chất, chúng ta muốn sống đồng nghĩa phải giết một cơ số sinh vật khác. Như vậy, điều gì cho chúng ta quyền được sống và sát sinh loài khác? PG có từng nêu ra 1 tiên đề là "sự sống loài người là giá trị cao nhất" hay không? Và so sánh giá trị sự sống của ng này với ng khác như thế nào?

Đó là lý do mình nói rằng những giáo lý sơ khai có thể không theo kịp sự tiến bộ của thời đại.
Cảm ơn anh đã bỏ tg quý giá để thảo luận và chia sẻ chủ đề.
Em đang đọc Social intelligence của Goleman xem thế nào, mà cái anh bảo "nói chậm và trầm" rất hay nhé, em đã áp dụng thấy nó hiệu quả thật luôn. Cảm ơn anh vì những gợi ý & nguồn tham khảo hữu ích. K phải tự dưng mà e đào mộ cái thread này, kỳ thực e đang đánh vật với rắc rối ngày càng tệ phải nói là exponentially trong việc kiểm soát cảm xúc và có lẽ dần k còn tìm đc sự giúp đỡ hiệu quả từ những pp tu tập e từng áp dụng thành công trong quá khứ nữa. Endoctrine science may ra.
Em có thể tham khảo anh thêm 1 chút k? vậy sau khi suy xét tìm ra đc lý giải hợp lý cho những phản ứng tiêu cực lần trc, phải chăng lần tiếp theo người giác ngộ ấy sẽ cải thiện và hành xử tốt hơn nữa?hay là k cần(hoặc k thể)? Và anh đánh giá như thế nào về vai trò tồn tại của nóng giận trong cuộc sống(có cần thiết k)?

Vipassana(thiền minh sát) Phật dạy trong Nikaya gọi là Chánh Niệm Tỉnh Giác, sử dụng pp TỨ NIỆM XỨ để thực hành. Vipassana, khác với Thiền định(Samatha)(*), được thực hành trong tất cả hoạt động đời sống hằng ngày luôn anh.(**) Em đã đọc cuốn Kinh quán niệm hơi thở của ngài Nhất Hạnh và thấy ông ấy trích kinh Tương ưng bộ(thuộc Nikaya) để back up cho chủ trương Quán niệm hơi thở nổi tiếng của mình. Gốc trong kinh Phật thì mục đích của pp này là hỗ trợ người thực hành Tứ niệm xứ nhập định sâu- tức Samatha nhưng có lẽ Sư ông Làng Mai cải biên để thực hiện trong các hành động hằng ngày? Vậy tại sao ông ấy k theo Vipassana luôn cho nhanh nhỉ?

Cái k làm khổ mình khổ người em nói sơ sài quá có thể chưa rõ ý. K bàn đến việc chơi kiểu unfair để tranh giành, nvậy thì đúng làm khổ người khác thật. Chứ em trong vai người trúng tuyển thì em sẽ nghĩ "t với bạn cần việc như nhau, employer nhận người theo năng lực nên bạn đừng có buồn t, cđời ai cũng cần thất bại cho thành công sau, b nên tự học bài học & chuyển negative thành positive, k nên tự làm khổ mình." Còn nếu e vô tình biết người ta trong hoàn cảnh ngặt nghèo cần cviệc đó hơn em thì em sẽ im lặng rút lui trong hạnh phúc, e k thấy khổ.
Các chiến sĩ trên chiến trường, họ là những con người luôn -"đứng vững trên đường đầy lửa máu. Chân kiêu căng k thoái bộ bao h", cái nghĩa khí cao cả của họ theo e đưa lại sự toại nguyện trong lòng nhiều hơn sự khổ thân xác. Những vấn để về khổ này nói chung phải tự linh động ứng biến thôi chứ làm kỹ lên thì khó. Em luôn nhắc mình chịu khó suy xét vấn đề trên đa diện, tìm ra căn nguyên của vấn đề rồi đi tới giải pháp, nhiều khi cần cái tư tưởng "k làm khổ mình khổ người" như cái kim chỉ nam để cân nhắc lợi hại của cá nhân và tập thể chứ k lại ra quyết định thiên vị/theo 1 chiều hướng thiếu khách quan. Sống có mục đích là tốt nhưng mà bất chấp hại người cho đạt mục đích chẳng hạn thì đâm dở.

Phật không bao h đặt ra tiên đề"sự sống loài người là giá trị cao nhất", nhưng chủ đề "bình đẳng" thì Phật nói nhiều, anh đọc ở đây giúp em nhé, ông này phân tích khá đầy đủ, đáng đọc: https://www.budsas.org/uni/u-vbud/vbpha291.htm
Chuyện ăn uống Phật ít khi bàn đến.
Trở lại câu hỏi của anh, "điều gì cho chúng ta quyền được sống và sát sinh loài khác?", em k trả lời đc, là anh anh sẽ trả lời ntn?
_______________________________
(*)Đạo Phật có 2 loại Thiền lận, loại đầu là Vipassana-thiền trong động để thực hành hằng ngày, loại còn lại là Samatha-thiền tĩnh, bắt buộc phải bắt chân kiết già và ngồi im, dành cho những người muốn đạt đến sự tĩnh tâm cao độ.
(**)Trích kinh Tương ưng bộ(thuộc đại tạng kinh Nikaya-căn cứ địa sừng sỏ cho philosophers tìm về để nghiên cứu Đạo Phật) tập 5:
"Thế nào là chánh niệm? Là an trú, quán thân, thọ, tâm, pháp nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu" (quán=quan sát, thân là thân thể, thọ là giác quan, tâm là brain, pháp là mọi chủ thể nằm ngoài chính mình)
"Thế nào là tỉnh giác? Là khi đi tới, đi lui, đều tỉnh giác; khi nhìn tới, nhìn lui, đều tỉnh giác; khi co cánh tay, duỗi cánh tay, đều tỉnh giác; khi ăn uống, nhai nếm, đều tỉnh giác; khi đi WC, đều tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng, đều tỉnh giác"
Cái cách hành văn của kinh điển kiểu này hơi khoai, anh coi giáo sư nào đó cắt nghĩa dễ hơn, e recommend tạm 1 người - Dr.Fleischman http://www.atlantadunia.com/dunia/News09/N492.htm(trích vài giải thích của ông)
https://de.m.wikipedia.org/wiki/Paul_R._Fleischman(about him & his works)

(1 chút link đọc vui cho ai skeptical thấy bà cố nội về Siddhartha Gautama, quý vị cứ ngồi yên bảo trì trung lập, từ từ cho archaeologists lần manh mối chứ chẳng cần vội phủ nhận làm gì.
https://www.nbcnews.com/.../religious-roots-buddhas...)
 
Phải rồi, cái ý này khá quan trọng, hôm trc e tính nói mà sau đó lại quên bỏ qua luôn. Cái này là kinh nghiệm về những sai lầm trong thực hành thiền của em, có lquan đến vấn đề thiền gây ra ích kỷ mà anh KhiemCung từng nhắc đến. Nói đúng ra thì mắc sai lầm là chuyện chả lấy làm vẻ vang gì, tuy nhiên cũng coi như 1 cơ hội để em nhìn nhận lại bản thân và định hướng lại tư duy, rút kinh nghiệm. Câu chuyện hơi dài nên chắc phải hẹn a hôm nào thuận tiện hơn vậy(vì ngày làm việc thì hơi khó), anh thông cảm.

Hôm nào kể dài hơn về vấn đề này nhé vì tao đang tập thiền chưa được và rất thích đọc những gì mày viết
 
Em có thể tham khảo anh thêm 1 chút k? vậy sau khi suy xét tìm ra đc lý giải hợp lý cho những phản ứng tiêu cực lần trc, phải chăng lần tiếp theo người giác ngộ ấy sẽ cải thiện và hành xử tốt hơn nữa?hay là k cần(hoặc k thể)? Và anh đánh giá như thế nào về vai trò tồn tại của nóng giận trong cuộc sống(có cần thiết k)?

Bạn có thể đọc thêm Eonal Intelligence và Thinking Fast and Slow, có thể có nhiều thông tin bổ ích.

Về cơ bản, khoa học đến bây giờ dùng thiền để tăng tập trung, tăng cortisols và testoserone, từ đó giúp điều khiển cảm xúc dễ hơn trong ngắn hạn.

Về câu hỏi của bạn: sau khi hiểu được nguồn căn của phản ứng của mình, ta có thể giải thoát chính ta khỏi những hành động mang tính cảm xúc, từ đó suy nghĩ lý trí hơn. Tất nhiên mục đích là để lần sau cải thiện so với lần trước (đó là mục đích chung của khoa học: cải thiện cuộc sống)

Ví dụ, bạn sinh ra trong một gia đình không hòa thuận, bố bạn hay nạt nộ mẹ bạn kiểu như "đồ vụng về..." Bạn có thể sẽ lớn lên thành 1 người cực kỳ dị ứng với thái độ như vậy, khi bạn nghe ai nạt nộ, bạn sẽ sôi máu lên và không kiểm soát được cảm xúc. nếu bạn bình tâm suy xét, thì 1 phần cơn giận đến từ quá khứ, dần dà bạn biết tha thứ, hoặc bạn biết đáng lẽ bạn nên làm gì, và chủ động trong cảm xúc.

Viết ngắn, gấp nên cũng chưa thể giải thích rõ lắm.. nói chung sự suy ngẫm về cảm xúc thường là quá trình "xét lại" quá khứ, giáo dục, hoàn cảnh bản thân, để hiểu rằng thật sự caia gì đang chi phối ta.

Do đó mà mình nhắc đến Thinking fasst and slow với những bias. Bạn có biết người ta thèm ăn 1 cái gì đó, 1 phần là do hệ vi khuẩn trong khoang bụng, hormon kích thích?. Người có chịu chấp nhận rủi ro cao hay thấp là do hoàn cảnh gia đình? Hoặc đơn giản như 1 bức tranh bờ biển có thể làm người ta dịu hơn khi thương thảo kinh doanh?

Như vậy, giác ngộ là để hiểu, ta là ai, cái gì đang điều khiển ta? Ta muốn làm việc đó vì những suy tính lý trí? Hay là ta đang bị chi phối bởi quá khứ, bởi vi sinh vật, bơi các chất hóa học??? Hiểu, rồi mới quyết định, đối phó, rồi mới giải thoát khỏi những sợi xích vô hình đó.
 
M nói đúng, anh ấy giỏi toán không có nghĩa là cái gì cũng giỏi. Nhưng tao đánh giá cao anh ấy ở chỗ biết cầu tiến, biết cải thiện. Theo kinh nghiệm của tao, làm việc với những người như anh ấy (tức là những người biết mình không hoàn hảo, không toàn năng, toàn trí), thường rất dễ dàng , đầy thiện chí.

Khó nhất, mệt nhất là làm việc với những thằng không chịu nhận mình sai, không biết đứng từ góc nhìn của đối phương mà ngẫm.

T chỉ muốm biết thêm về lời giảng của cụ thiền sư nào đó ở trên, rằng lòng từ bi không có giá trị gì trong giác ngộ. Như vậy nếu điều đó là đúng, phải chăng thiền theo kiểu phật giáo có phần ích kỷ?

Nếu như mục đích của PG của thiền không là lòng từ bi, vậy thì thiền có tác dụng gì cho xã hội?

Và xa hơn, ta nên hiểu "giác ngộ" ở đây là như thế nào? Có phải chỉ là cái ta thường nghĩ - giác ngộ để thoát khỏi 4 khổ, để không tham sân si, là chấm hết? Như vậy có phải đích đến của PG là biến mội người thành những cỗ máy không tình cảm?

Sự khác biệt giữa 1 AI không có tìmh cảm và 1 người giác ngộ là như thế nào?
PG lưu truyền qua nhiều đời nhiều năm nên tam sao thất bản rồi, nhiều cái chúng nó cứ cố nhét chữ vào mồm phật thôi, buồn
 
PG lưu truyền qua nhiều đời nhiều năm nên tam sao thất bản rồi, nhiều cái chúng nó cứ cố nhét chữ vào mồm phật thôi, buồn
Dmm, sao mày biết lời anh Thích Ca là nguyên bản khi những điều anh ấy nói chỉ là bằng mồm, mấy trăm năm sau mới đc nghiên cứu ghi chép lại bằng kinh kệ. Mấy thứ mà đc lưu truyền bằng mồm thì khác cc gì văn học dân gian, nó tam sao thất bản ra cả trăm version cho phù hợp với bối cảnh xã hội, lịch sử.... Tao nghi ngờ anh Thích Ca là nhân vật, hoàn toàn tưởng tượng, đéo hề có vài phần trăm thật như anh Jesus nữa cơ :v
 
Kết luận: mấy đứa khoe PG, tìm hiểu PG với tu đạo mà éo thấy tìm hiểu lịch sử, bối cảnh PG cc gì cả. PG nó đã cải biến lý thuyết qua rất nhiều thời kỳ lịch sử để thích nghi và tồn tại nhưng vẫn cứ ôm cái ảo mộng siêu hình PG ng thủy để tự sướng :v.
PG ở vài quốc gia là tôn giáo nhà nước như Myanmar, Tây Tạng ... nhuốm màu bạo lực và đầy máu tanh. Ở những nước yếu thế hơn thì nó hòa quện với những tôn giáo bản địa để thích nghi nhưng tựu chung vẫn giữ lý thuyết như lồn về luân hồi, nhân quả nghiệp báo trong đại chúng.... Tác hại của mấy lý thuyết này ra sao thì cứ nhìn mấy nước bị PG chiếm lĩnh nó đì đẹt, nền pháp luật trì trệ, ko minh bạch bao lâu nay để rõ. Thái, Lào, Cam, Việt, Myanmar... PG cho bọn làm ác đi chùa thắp hương lập địa thành PG và lý thuyết luân hồi mất dạy khiến tụi nó làm ác vẫn có thể quay đầu.
 
Dmm, sao mày biết lời anh Thích Ca là nguyên bản khi những điều anh ấy nói chỉ là bằng mồm, mấy trăm năm sau mới đc nghiên cứu ghi chép lại bằng kinh kệ. Mấy thứ mà đc lưu truyền bằng mồm thì khác cc gì văn học dân gian, nó tam sao thất bản ra cả trăm version cho phù hợp với bối cảnh xã hội, lịch sử.... Tao nghi ngờ anh Thích Ca là nhân vật, hoàn toàn tưởng tượng, đéo hề có vài phần trăm thật như anh Jesus nữa cơ :v
Theo như những gì t tìm hiểu thì Đức phật cũng như những nhân vật lớn có tầm nhìn vượt thời gian có thể coi như những nhà phát minh về giáo lí triết học vậy (có thể kể đến như Lão tử hay các nhà Triết học phương tây) chứ không phải là thần thánh hóa quá như những câu chuyện Đức phật tại thế hay trong kinh kệ vậy
Vấn đề thứ 2 như mày nói chúng ta có quyền được nghi ngờ. Ăng ghen từng nói "thà thức suốt đêm để tìm hiểu sự thật còn hơn phải nghi ngờ suốt đời'' , Mác nói "Hãy hoài nghi tất cả"
 
Dmm, sao mày biết lời anh Thích Ca là nguyên bản khi những điều anh ấy nói chỉ là bằng mồm, mấy trăm năm sau mới đc nghiên cứu ghi chép lại bằng kinh kệ. Mấy thứ mà đc lưu truyền bằng mồm thì khác cc gì văn học dân gian, nó tam sao thất bản ra cả trăm version cho phù hợp với bối cảnh xã hội, lịch sử.... Tao nghi ngờ anh Thích Ca là nhân vật, hoàn toàn tưởng tượng, đéo hề có vài phần trăm thật như anh Jesus nữa cơ :v
Dạ bạn không cần quote mình nữa đâu!
Bye bye
 
Dmm, sao mày biết lời anh Thích Ca là nguyên bản khi những điều anh ấy nói chỉ là bằng mồm, mấy trăm năm sau mới đc nghiên cứu ghi chép lại bằng kinh kệ. Mấy thứ mà đc lưu truyền bằng mồm thì khác cc gì văn học dân gian, nó tam sao thất bản ra cả trăm version cho phù hợp với bối cảnh xã hội, lịch sử.... Tao nghi ngờ anh Thích Ca là nhân vật, hoàn toàn tưởng tượng, đéo hề có vài phần trăm thật như anh Jesus nữa cơ :v
Phật giáo thì làm gì có thiên binh thiên tướng như mấy tml tàu nặn ra, mấy ông di lặc version China ông nào cũng bụng bự béo tròn tay cầm ngân lượng. Tôn giáo cũng phải thích nghi mới tồn tại được :vozvn (23):.

Lãnh tụ cho hỏi sao mày cho là anh Jesus có vài % sự thật? Chết rồi phục sinh? Một anh Do Thái chết nhưng kéo theo hàng triệu người Do Thái khác chết theo do không tin đạo "chúa" do anh Do Thái đó tưởng tượng ra?
 
Nó nói có đúng chứ trốn tránh cc gì mày.
Thà đem lời dạy ra dạy họ làm điều tốt. Chứ tôn lên làm thần làm phật buồn ỉa vl. Phật với chúa cái củ lol. Đéo đứa nào có tư cách làm chúa trời hay phật cả.
Thì đúng vậy.
Bản thân tôi là Phật tử nam tông. Cũng được dạy rằng Gotama là thầy không phải thánh.
Nhưng ý thèn trên nói ông Thích Ca với Jesu không có thật cơ. Trong khi di tích hai ông này để lại đã được các nhà khoa học dùng phương thức đồng vị phóng xạ xác nhận đây là những con người có thật trong lịch sử.
 
Top